Las inéditas audiencias privadas que Xóchitl Gálvez y Claudia Sheinbaum sostuvieron con el papa Francisco en el Vaticano no pueden limitarse a una simple lectura anecdótica. Las fotografías de las candidatas a la presidencia de la República junto a Jorge Bergoglio darán mucho de qué hablar pero, en el fondo, son vagas ondas de un eco cuyo epicentro ha sido realmente sísmico en dos materias.
La primera es estructural-diplomática: Tanto el Vaticano como la Santa Sede son sumamente cautos en lo referente a las audiencias privadas del pontífice (muy distintas a las Audiencias Públicas de los miércoles al aire libre o en algún salón inmenso) y existe una delicada operación diplomática y burocrática para conseguirlas cuando no son invitaciones que el propio Papa hace.
Las visitas privadas al pontífice responden a criterios mínimos: se otorgan a representantes oficiales de pueblos y naciones, a representantes de organismos internacionales o de comunidades religiosas, a líderes empresariales o de distintos sectores económicos, sociales, culturales o gremiales, a agrupaciones o asociaciones de fieles y, evidentemente, a representantes de organismos católicos. Cuando no se cumplen estos criterios, es evidente que la operación diplomática requirió mayor talento, más audacia y perfiles muy concretos que conozcan la maquinaria vaticana para operar con delicadeza dichos encuentros.
Por ello, la presencia de las candidatas es el final de un largo camino emprendido por personajes que aún no han salido en la escena pública y seguramente no querrán salir. En primer lugar, se debe pensar si tuvieron parte en la operación diplomática los mutuos representantes de la Santa Sede y el gobierno México, el nuncio Joseph Spiteri y el embajador, Alberto Barranco; en segundo lugar, es probable que, como sucediera en la Asamblea Plenaria de Obispos de noviembre pasado, la visita de ambas aspirantes también fuese acordada por la Conferencia del Episcopado Mexicano (CEM) dirigida por el arzobispo de Monterrey, Rogelio Cabrera López.
Pero esencialmente hay que reflexionar sobre otros personajes cercanos al Papa y con peso cardenalicio que pudieron haber apoyado a concretar las audiencias: el nuncio en Estados Unidos y viejo conocido en la representación diplomática en México, cardenal Christophe Pierre; el actual titular del Governatorato Vaticano, el cardenal Legionario de Cristo, Fernando Vérgez Alzaga (ordenado obispo y promovido por el ex nuncio en México, cardenal Giuseppe Bertello); y no hay que dejar de lado al prefecto del Dicasterio de los Obispos y presidente de la Comisión Pontificia para América Latina, el cardenal agustino de origen estadounidense y experimentado misionero en Perú, Robert Prevost, quien tiene en la secretaría de la comisión al laico mexicano Rodrigo Guerra López.
Es decir, que las respectivas visitas de Gálvez y Sheinbaum pudieron concretarse gracias al interés de no pocas instancias católicas tanto en México, en Estados Unidos y en la propia Santa Sede; y esto ya es en sí mismo positivo pues despresuriza el tradicional conflicto político por granjearse la ‘bendición’ de los liderazgos católicos durante la campaña electoral. Lo que nos lleva a la segunda materia de esta trepidante historia: La dimensión política de la fe y la participación de las instituciones religiosas en la vida pública de México.
En primer lugar se debe recordar que, a pesar de los avances institucionales y diplomáticos, México guarda una tradición política utilitaria y desconfiada respecto a las organizaciones religiosas. Más allá de la separación entre las iglesias y el Estado, perviven rasgos despreciativos y mutuamente condenatorios entre los líderes políticos y los líderes religiosos sobre el destino de la patria mexicana; pero también, en momentos muy específicos, el juego de intereses suele montarse sobre las espontáneas y auténticas expresiones de religiosidad y devoción popular, las cuales en ocasiones son utilizadas con fines propagandísticos o de usufructo político (el famoso ‘músculo popular’).
En este contexto, se sabe que a diferencia de otras naciones, la participación política del electorado mexicano no está sustancialmente motivada ni condicionada por las instrucciones pastorales ni los valores religiosos. Esto se debe a la larga y profunda división entre el ejercicio de las instituciones públicas y la participación de los creyentes en la esfera social. Ha habido casos en los que, incluso los católicos de misa dominical asistentes a la catedral diocesana han recibido la instrucción de su propio obispo de votar por algún candidato o no votar por ciertos partidos; y, al final, los resultados electorales evidencian que los feligreses valoraron dicho juicio no sólo como cualquier otro sino ni siquiera como relevante para definir su voto.
Y, aún así, la capilaridad de la Iglesia católica no sólo en todo el territorio mexicano sino en las más hondas venas de la historia, la cultura y la identidad nacional obligan a no minimizar las cualidades socializadoras y transformadoras de sus asambleas, sus organismos y festividades; no se puede desarticular de la vida pública y la responsabilidad política el irremplazable servicio de custodia que hace la Iglesia de los recintos históricos vivos más importantes del país, ni la generosa e impagable caridad transversal que los católicos patrocinan ante cada drama humano que no puede ser atendido por las instituciones civiles (migración, pobreza, desempleo, emergencias naturales, construcción de paz, mediación, educación, defensa de la tierra y de los pueblos, etcétera).
En conclusión, las fotografías de las candidatas pueden leerse tibiamente en clave publicitaria en el contexto de sus respectivas campañas presidenciales; pero en el fondo reflejan una silenciosa revitalización: tanto del aparato eclesiástico entre México y la Santa Sede como del debate largamente postergado sobre la moderna libertad religiosa donde, más allá de la tradición y el usufructo, se debe revalorar la participación política de los creyentes y no creyentes en un país más tolerante y más democrático.
Felipe Monroy 